第一次基督教教會大公會議
「非猶太血統的外邦人信耶穌以後，是否需要像猶太人一樣受割禮（或遵守所有的摩西律法）？」這個問題的癥結點是什麼？
按照舊約的啟示，猶太人是上帝惟一揀選的民，受割禮是被上帝揀選的記號，他們也透過舊約律法所規定的敬拜禮儀來實踐信仰生活，幾千年來(自摩西在西奈山上獲頒律法後)，猶太人已經根深蒂固的把遵守禮儀(包括割禮)等同於對上帝的信仰，畢竟具體化的記號、儀式、和與信仰有關的事物(聖殿、經典)，比抽象的關係更容易為人所理解。
耶穌道成肉身降世，把上帝與人之間的關係，從舊約時代帶入到新約時代，在信仰形式交替的起初階段，最先接受耶穌的一批人仍以猶太人為主，這些人從舊約背景被打開心眼，接受並承認耶穌是人與神和好的惟一道路，但他們原是猶太人的事實並無任何改變，自幼所受的割禮在他們身上是永遠的記號，而且從小在猶太教的禮儀薰陶中，整個舊約禮儀早已內化為他們生活的一部分。最初的基督徒全都是猶太人，當他們的孩子出世後，他們仍按照猶太傳統在第八天為男孩子行割禮，對他們來說，信耶穌與守傳統並無衝突。
當福音在羅馬帝國傳開後，許多非猶太人也信了耶穌，而且在數量上更是快速的超過猶太人基督徒，照著耶穌的教導與應許，他們當然也是上帝的兒女了，專屬於猶太人的傳統割禮，對這些非猶太人基督徒來說，只不過是一個異族的傳統習俗，他們的信仰核心不在於猶太人的傳統，自然不會因為信了耶穌也去受割禮。但對猶太基督徒來說，割禮除了是他們民族的特有記號外，在信仰層面上，是他們數千年以來的印記，他們無法將這個印記與信耶穌做完整的切割，因為耶穌並沒有否定舊約時代所有的信仰。因此，從猶太基督徒的眼睛看非猶太人基督徒時，至少在兩方面感覺怪怪的。
其一，既然信耶穌了，為何不遵守耶穌並沒有反對的舊約禮儀呢，特別是關乎能夠證明歸屬獨一真神的割禮？其次，相對於猶太人來說，外邦人從異教或異文化皈依到基督信仰中，他們也和猶太人一樣，在信耶穌之前已有屬於他們的傳統，或是宗教性質，或是特定民族文化性質的，這些異於猶太人的傳統與文化免不了存在著與舊約傳統，或耶穌的教導有所衝突之處，例如當猶太人發現這些外邦人仍以宰殺牲畜所得的血，做為日常食物享用時，或是以豬肉做為主要蛋白質來源，諸如此類的差異，自然會使猶太基督徒與非猶太基督徒之間產生矛盾。
每一次，有外邦人悔改接受耶穌基督做主，這是連天上都要歡喜的事（路加福音15:7 -- 我告訴你們、一個罪人悔改、在天上也要這樣為他歡喜、較比為九十九個不用悔改的義人、歡喜更大。），但猶太人卻不歡喜，他們不歡喜這些罪人「改」得不夠徹底。於是，在初代教會中第一個白熱化的問題浮現出來了，迫使保羅和巴拿巴不得不中止宣教旅程，把這問題帶回到耶路撒冷的教會中請示眾長老。此事載於使徒行傳十五章1-28節，被認為是教會歷史上的第一次大公會議。
正式的會議開過了，正式的公開信函也非常慎重的傳遞出去，問題是否就此解決了呢？從教會歷史的記載來看，答案並非如此，類似的情況不斷的在歷史中重演，顯示人的心思時常從信仰的核心偏離，以至於陷入了許許多多與救恩無關的問題，因而產生各種信仰的偏差。
人在信仰上是如何走岔路的呢？且待下回分曉。
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標題／說故事之二 
