『領導者的是與非』提摩太前書5：17-6;2
有一天我兒子從學校回來時，告訴我，在路上聽到一個人在罵馬英九，他問我：「馬英九不是總統嗎？怎麼可以罵？」我不知道哪個時候開始，我兒子會留意故事書和玩具以外的事，我想了一下才回答他的問題，說：「在這個世界上有很多國家的人，如果在路上罵他們的總統，不久之後就會被抓起來了，但我們這裡現在沒有這樣的事，因為自由國家的百姓，可以自由的表達看法。」我不知道我這樣講，他聽得懂多少，怕他誤會只要是總統就可以罵，又告訴他說：「一個人做事，不可能讓大家都滿意，滿意的人會說他好，不滿意的人會罵他。這種現象是很正常的。」
自古以來，只要牽涉到管理與領導的事務，總有各種是是非非的評論，聖經毫無修飾的把人性的這一面呈現出來。不管是在家庭裡面、宗族之間到國家，做為領導者或管理者的人，從來都少不了被罵、被批評。當雅各帶著妻妾和十二個兒子，離開他舅舅回到迦南地後，他寵愛約瑟而引起其他十個兒子的不滿；當摩西帶領以色列百姓離開埃及，在曠野路上不斷有人以各種理由與他爭論，向他的權炳挑戰；當大衛王登基做以色列王之後，還有支持掃羅王的人公然的批評他。我們從聖經所記載的歷史中，看見領導者的是非也不全然是來自於外部的攻擊，也有不少是領導者本身的問題，既是上帝所揀選重用的人，也不少犯過錯事。
這種「領導者是非多」的現象，在新約時代仍舊一樣，教會中雖然聚集著蒙恩得救的基督徒，還是免不了來自人性軟弱的問題，保羅書信中有一大半的篇幅，是針對教會中的各種問題所寫。我們今天所看的這段聖經，談到教會領導者會面對的問題，這些問題也不單是教會獨有的，只要是人的群體，都會遇到類似的問題。
一、待遇的問題（17-18）
17、18這兩節經文談到長老和傳道的待遇問題。按今天教會的現況，長老和傳道就是指專職的傳道人，這些人為了牧養教會，放下在社會上的工作，全時間做教會的事，自然他們的生活所需，是教會要承擔的責任。保羅本人也是一個傳道人，但他工作的性質和固定在一個教會工作的傳道人不一樣，他的經濟來源來自於不同的教會，也有靠他自己的勞力賺的，另外還有一些基督徒個人的供給，從他的書信可以看出來他的收入並不穩定，但他只談過為了怕被誤會，不會接受某些教會對他的支持，他沒有主動為自己向教會募款過，但對於其他傳道人的需要，他直接了當的談出來。根據申命記25章4節，和耶穌的教導（路加福音10;7），保羅認為傳道人從教會得到經濟供應是理所當然的，至於傳道人的待遇標準，保羅說：「加倍的敬奉」，在許多解經書的解釋，都指出所謂的「加倍」不是指金錢的數額說的，而是在經濟供應的同時，也用尊敬的態度對待傳道人。
不同的教會，對傳道人的薪資標準有不同的做法，大部分的教會就和我們教會一樣，給牧師一份固定的薪水，然後按照實際的情況加上一些補貼，有少數教會沒有固定的薪水給傳道人，但把教會會友奉獻中的某些項目全部給傳道人，通常是把所有十一奉獻歸給傳道人。這種做法是根據舊約律法，以色列人十二個支派的利未人，被分別出來全時間做服事上帝的工作，而且也沒有分配到產業，其他十一個支派把他們的收入分出十分之一來，當作利未人的收入。當所有人的收入減少或增加時，利未人的收入也會跟著減少或增加。這個律法的用意是保障所有人的生活。
我認為把舊約的做法解釋並應用到今天的教會，並不恰當。按照比例來看，利未人的所得實際上和所有人收入的平均數差不多，如果要把所有十一奉獻當成傳道人的薪水，也只能以十個人的十一奉獻為限，而且這十個人的收入也應該是有多有少，不可以全部是高收入的那部份。
二、控告的問題（19-20）
第二個和領導者有關的問題是，領導者被控告的問題。保羅說：「控告長老的呈子、非有兩三個見證就不要收。」按照申命記十九15說：「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證，纔可定案」。這是舊約時代猶太人處理法律事件時的一個基本原則。猶太人的拉比法典米示拿（Mishnah）對定案的過程描述說：『也要召第二個證人出庭，和受查問。若前後兩人的證供相同，然後開庭叫被告人答辯。』倘若指控只有一個見證人的時候，這案件則根本不能受理。
只要是領導者，都會有不喜歡他的人。保羅根據猶太人在傳統上處理控訴的做法，提醒教會要謹慎面對指控傳道者的事，如果是不實的指控，應該被公開譴責，公開的目的不是要讓做不實指控的人難堪，而是為了減少不必要的糾紛和誤會，導致教會陷入混亂。但另一方面，如果確定傳道人犯罪，也應該要公開處理，免得為了不使某一個傳道人難堪，而讓其他傳道者沒有得到警惕。
三、權炳運用的問題（21-22）
領導者的第三個問題，就是權柄運用的問題。在21-22節中，保羅給我們四個運用權柄的「四不」原則，不可存成見、不可有偏心、不可急促按手、不要在別人的罪上有份。
保羅說：「不可存成見、行事也不可有偏心」，意思也就是權柄的使用要公平。在聖經原文中，「成見」的字義就是「預先審判」，還沒有把事情弄清楚，就先下了判斷，掌握權炳的人，最大的忌諱就是未審先判，按照自己主觀的經驗和看法，或者根據自己的偏好對事情做下判斷，是非常不公義的。
西方有許多司法機構的建築上，都擺了一個希臘神話的人物，這個人物叫做塞米斯（Themis）女神，這個人物一手拿著天平，象徵公平、公正；另一隻手拿著劍，代表正義的權威。在十六世紀以前，塞米斯的雕像兩眼睜得大大的，看著進入司法機構大門的人，但十六世紀以後的雕像，它的眼睛被布蒙起來，因為十六世紀是西方政教合一，腐敗到最高點的時期。馬丁路德在十六世紀發動的宗教改革，雖然是針對教會的腐敗，但事實上也開始摧毀當時政教合一的體制。被人用布蒙住眼睛的塞米斯（Themis）女神，除了它拿的天平和劍以外，多了一個象徵意義，那塊蒙住眼睛的布，讓它看不見打官司的雙方而失去「成見」，能夠更加公平的做審判。
領導者除了有權柄對人對事做出判斷外，還可以把權柄分享出去，用今天的話叫做授權。在22節保羅說：『給人行按手的禮、不可急促．』所謂「按手禮」，是很嚴肅的一個動作。在猶太傳統中，只有長輩對晚輩的按手，表示祝福，而且這種祝福是以上帝的名作的。如果隨便給人祝福，就等於違反十誡的第三誡所說的，妄稱耶和華的名一樣（出埃及記二十：7）。使徒行傳第十三章三節也有提到按手禮，在早期教會「按手」這個動作都是用來設立傳道者，差派出去傳福音，或是認命他們在教會負責牧養關顧的工作，這種「按手禮」也是「奉上帝的名」賜給受按立者，表示在他們身上有上帝的祝福，他們也可以透過按手把上帝的祝福分享給人。
在使徒行傳第八章記載，彼得和約翰因為耶路撒冷發生逼迫基督徒的狀況，他們跑到撒馬利亞城傳福音，有一個行邪術的西門看見他們被聖靈充滿，行了許多神蹟奇事，而且按手在人的頭上，就叫人被聖靈充滿。這個行邪術的西門一直以來，就是用邪術去騙人的錢，他看出來彼得和約翰的「道行」比他高出太多了，以為他們這種能力和他的邪術一樣是可以學來的，便拿一筆錢要彼得教他。彼得當然沒有辦法告訴他怎麼做，因為這些能力來自於上帝，人只是一個上帝能力的管道，藉著按手讓有心追求真理的人得到聖靈，只有上帝能把這樣的能力賜給人。
上帝把權柄給按著祂心意運行的人，想用上帝給的權柄，做違背上帝心意事的人，就如同彼得對西門說：『你的銀子、和你一同滅亡罷．因你想 神的恩賜、是可以用錢買的。你在這道上、無分無關．』
四、角色的問題（6：1-2）
最後一個和領導者有關的問題是，角色的問題。在六章1-2節，保羅談到僕人和主人的關係：『凡在軛下作僕人的、當以自己主人配受十分的恭敬、免得 神的名和道理、被人褻瀆。僕人有信道的主人、不可因為與他是弟兄就輕看他．更要加意服事他．因為得服事之益處的、是信道蒙愛的。』按照常理來說，主人和僕人這兩種身分，領導者當然是主人，哪有僕人領導主人的道理。
有一位專門研究領導力的專家叫約翰麥斯威爾，他原本是一位牧師，後來發現幫助別人發展領導能力，比做牧師還要稱職，便轉行從事這方面的訓練工作，他以聖經的原則寫了不少關於領導力的書。在一般人的觀念中，常以為領導者都是站在高位的人，但他說在任何位置上都可以成為領導者，他有一本書叫做「360度全方位領導」介紹這個觀念，所謂的360度是指向上、向下及橫向的關係，不管我們是不是在最高的位置，都可以在所有接觸的人之間運用領導力。一個在別人底下做事的人，最好的領導方式，就是讓自己成為上司不能缺少的員工，當景氣不好需要裁員時，他永遠不會考慮到讓你離開。
大部分的人都認為，如果我不是被人領導，就是在領導人。但基督徒應當從聖經來認識領導，領導的目的不是為自己牟取更多的好處；領導者一樣會犯錯；領導者要小心使用權柄；在任何位置上每個人都可以成為領導者，叫人因為我們敬畏上帝而肯定我們的生命。
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標題／20091108大安堂主日證道 
