大安堂講台、靈修信息

標題/20110424證道    編號/450    公布時間/Sat May 14 18:55:47 2011
作者eli    作者網址http://
 


「上帝認定的兒女」

羅馬書9:4-8

他們是以色列人.那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的.列祖就是他們的祖宗、按肉體說、基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的 神。阿們。這不是說 神的話落了空.因為從以色列生的、不都是以色列人.也不因為是亞伯拉罕的後裔、就都作他的兒女.惟獨『從以撒生的、纔要稱為你的後裔。』這就是說、肉身所生的兒女、不是 神的兒女.惟獨那應許的兒女、纔算是後裔。



今天很高興有幾位弟兄姊妹按著聖經,在上帝的應許中成為上帝的兒女。其中最讓我感動是李安,他出生後就被父母帶到教會來,我自己很喜歡小孩,但那時候我自己還沒有小孩,所以只要教會中有baby出生,禮拜天講完道後,我都會找機會抱別人家的小孩來過乾癮。黎安是常常被我抱的孩子,那時候他有一個外號,叫做「立髮委員」,因為他的頭髮都是往上站起來的,而且他的脾氣一點也不輸立法院裡的那些立法委員(超會打架的)。現在他長大了,頭髮已經服服貼貼了,脾氣也溫溫順順的,今年寒假回台灣時,他還帶著弟弟到教會,幫我把整個教會粉刷過一次。看見一個孩子這樣的成長,不單單是父母高興,認識他們的人也非常喜悅。我相信今天每一位受洗的弟兄姊妹,不單單認識您們的人高興,我們在天上的上帝和天使,也都歡喜快樂。

十幾年前我家還沒有自己的小孩,不過有一年我們家養了一個小孩五個月。他是師母妹妹的小孩,那時候因為他們夫妻太忙沒辦法好好照顧這個孩子,我們便答應把他從美國接來台灣跟我們同住。那時候這孩子一歲左右,剛開始學講話,我們照顧他就跟親生的沒兩樣,他叫我爸爸,叫我太太媽媽。五個月後這孩子的父母來把他接回美國,我偷偷的連著掉了三天眼淚,真的非常捨不得,那時候我心裡把他當成自己的孩子一樣。這孩子叫Ivan。

後來我自己的孩子出生了,當他滿月時師母的妹妹帶著Ivan回台灣。有一天我抱著兒子,嘴裡不斷的叫著:「兒子,兒子。」那時候已經七歲的Ivan在旁邊突然問我說:「那我呢?」我愣了一下,趕緊說:「你是大兒子,他是小兒子。」

人有不同的方式來認定親子關係,除了自己在情感上認定以外,還有用DNA鑑定來做確認的,再不然也可以用法律的方式,經過收養的手續,成為法定血親。

聖經中有三種把人稱為「上帝的神兒女」的方式。摩西在舊約申命記14:1說:『你們是耶和華你們 神的兒女.』耶穌的門徒約翰在約翰福音1:12說:『凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作 神的兒女。』還有約翰一書3:2說:『親愛的弟兄阿、我們現在是 神的兒女、』第三個就是保羅在羅馬書所說的:『這就是說、肉身所生的兒女、不是 神的兒女.惟獨那應許的兒女、纔算是後裔。』(9:8)舊約聖經「神的兒女」是指被揀選的以色列人,新約聖經所謂「神的兒女」,就是指接受耶穌基督作主的基督徒。

保羅在羅馬書九到十一章特別論到以色列人的得救問題。保羅自己雖然在血統上也是以色列人,但他沒有被民族主義影響他對救恩的立場,他只把得救對準在相信並接受耶穌基督這件事情上。從今天這段經文,可以很清楚的看見怎麼被神認定為祂的兒女。這段經文談到三種認定。

一、用人的方法認定

4-5節說:『他們是以色列人.那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的.列祖就是他們的祖宗、按肉體說、基督也是從他們出來的。』

這兩節經文列出以色列人的先天優勢。從他們的祖先被神揀選,包括神給他們的啟示,到基督的道成肉身,一共有八個非以色列人所沒有的條件。這八個條件中的六個,是他們被動接受的,另外兩個是不能否認的歷史事實。以色列人被動接受的六個條件是「兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許」。「兒子的名分」在聖經原文中是單獨的一個字,這個字的用法可以用英國的貴族制度來了解,英國的貴族分為兩種,一種是一代傳一代的世襲貴族,另一種是不能傳給後代子孫的終身貴族,世襲的貴族自然是從歷史中留傳來的,但終身貴族可以從平民百姓變成的,在英國只要有特殊成就的人,都有可能被冊封為「貴族」,英國披頭四合唱團的約翰藍儂,就曾經因為他的音樂成就被英國女王封為「爵士」,這種身分是原本沒有,後來被授予的。以色列人的「兒子的名分」,就是這種被授予的身分。因為他們有了這樣的身份,神也給他們「榮耀、諸約、律法、禮儀、應許」,這些我不一個個的解釋,基本上這些都是他們原本沒有,卻因為神揀選了他們這個種族,而特意加給他們的。

保羅說:『列祖就是他們的祖宗』,是以色列人八個先天優勢之ㄧ。在聖經中「列祖」是一個專有名詞,通常是指「亞伯拉罕、以撒、雅各」,在某些情況下也包括摩西和大衛。這五個人在舊約聖經中都有明確記載,神曾經親自跟他們立約。對以色列人來說,他們有那些「列祖」,證明他們擁有「兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許」這六個優勢,是天經地義的事,因為有那些「列祖」,以色列人從小就被教育,他們的頭要抬得比別人高,因為這些「列祖」把高人一等的優越成分傳給他們了。這是所有以色列人自以為驕傲的地方。

另一個保羅所講的先天優勢,卻是大部分以色列人承認卻不接受的,這個優勢就是:「按肉體說、基督也是從他們出來的。」保羅的意思是,上帝道成肉身在以色列人當中。以色列人有比任何種族所沒有的好處,他們不需要受文化隔閡、地理限制、時間因素的影響,他們能夠最直接最快的得到福音。但是事實上,以色列人是全世界最難接受耶穌為基督的民族。現在普世宣教運動中有一個口號,叫做「傳回耶路撒冷」,意思是福音在保羅的那個時代從耶路撒冷傳出來,經過兩千年的時間,西方世界差不多都聽到福音了,福音工作在東方很多地區也建立了很多果效,接下來的宣教重點是以耶路撒冷為中心的周邊地區,除了回教國家之外,猶太人信耶穌是最後的目標。從整個宣教歷史和宣教趨勢來看,以色列人接受福音就像耶穌在路加福音13:30所說的:『有在後的將要在前、有在前的將要在後。』他們雖然是最早接觸福音,最有機會得救的一群,但將會變成最後得救的。

保羅舉出以色列人的八個先天優勢,目的不是要證明他們全部都已經被神認定為兒女了,保羅說以色列人只是用人的方法在認定自己是神的兒女,他們以為有那八個別人所沒有的優勢,就確定自己是神的兒女。他們錯了。

以色列人的錯誤,也是基督徒常會犯的錯,當基督徒用人的方法來認定自己是神的兒女時,就要小心。我們錯誤認定自己已經是神兒女的方法包括,一、用家庭背景,很多人以為自己的父母是基督徒,他們自然的也是基督徒了。這種看法不對,因為要成為神的兒女,只有自己跟神建立關係,父母的得救不能分享給自己的孩子。第二、我們也不會因為受過基督教教育就成為神的兒女,教育可以給我們很多知識,但是我們不去用那些知識,這種教育對我們來說一點意義都沒有。第三、我們也不會因為加入教會,參加了教會的活動而成為神的兒女。我們教會有插花班、麵食班,參加的人是為了學插花做麵食來的,他們不會因此成為神的兒女。參加主日崇拜的人呢?如果參加聚會只是習慣,沒有把神的話語用在平常的生活上,這種人也不是神的兒女。我們不要用人的方法來認定自己是不是神的兒女。

二、用法律的方法認定

保羅舉出一個例子,告訴我們除了用人的方法以外,還有什麼方法認定我們是不是神的兒女。我說這種方法叫做用法律的方法。今天的經文第七節說:『也不因為是亞伯拉罕的後裔、就都作他的兒女.惟獨「從以撒生的、纔要稱為你的後裔。」』

這一節經文的背景在創世記二十一章。「從以撒生的、纔要稱為你的後裔。」這句話亞伯拉罕在一場家庭糾紛中,上帝對他說的話。亞伯拉罕生以撒之前,已經有了一個孩子叫做以實瑪利,這個孩子不是他太太撒拉生的,而是家裡的一個下女夏甲所生的,這個孩子的出生不是因為亞伯拉罕風流,而是因為他太太對神沒有信心的結果。當上帝呼召亞伯拉罕,應許他的子孫將來要成為大國時,亞伯拉罕自己已經八十五歲了,撒拉是七十五歲。

撒拉看自己這麼老,也從來沒生過小孩,就叫家裡的一個女傭做亞伯拉罕的小老婆,這個女傭第二年就生了以實瑪利。沒想到經過了十四年,當亞伯拉罕一百歲的時候,撒拉生了以撒,大約經過三年,以撒斷奶的時間到了,按照當時的習俗,亞伯拉罕家辦了一個慶祝小孩斷奶的宴會,在宴會中,已經十六、七歲的以實瑪利對這個小弟弟「戲笑」,這個動作成為撒拉要求亞伯拉罕把這對母子趕出去的藉口。聖經說,撒拉真正的目的是,不要下女的兒子跟他的兒子將來分享亞伯拉罕的產業,亞伯拉罕被撒拉的要求弄得很憂愁。保羅在上帝對亞伯拉罕說的話中,引用了「從以撒生的、纔要稱為你的後裔。」這句話。保羅引用這話是從法律的角度作為出發點。雖然以實瑪利同樣是亞伯拉罕的骨肉,但以實瑪利的媽媽不是亞伯拉罕的合法妻子,上帝對亞伯拉罕強調當年應許他的子孫要成為大國,不會用旁門左道的方法來成就,亞伯拉罕的合法妻子所生的孩子,他的後代子孫才被上帝認定。

跟人的方法比較起來,用法律的方法來認定我們是不是神的兒女,是具有參考價值的。雖然說我們接受耶穌做救主是屬於個人內在的決定,但在某些情況下具體的証明是有用的。好幾個月以前,我們接到一通從美國打來的電話,打電話的人是我們在二○○三年去日本時認識的一位弟兄,我們離開日本之前幫四個弟兄行了洗禮,那位弟兄是其中之ㄧ。他打電話來讓我很驚訝,因為他去日本時是為了賺錢去當外勞的,我沒有想到才兩年的時間,他又跑到美國去了。他打電話來問,我為他施洗時問的三個問題內容。後來我打聽,原來他在美國申請政治庇護,原因跟宗教信仰有關,人家要確定他真的是基督徒,要他把受洗的情況做詳細的描述。這種情況我也是第一次聽到,沒想到基督徒的身份可以用法律的方法去認定。

雖然用法律的方法可以認定我們是基督徒,但我們最需要的是被神認定。

三、用神的方法認定

保羅說:『肉身所生的兒女、不是 神的兒女.惟獨那應許的兒女、纔算是後裔。』(羅 9:8)

神認定的兒女,不是按照人的方法,祂有祂的方法,這個方法就是『應許』。這一節經文是根據上面所舉的例子說的,「應許」這個字的概念在舊約聖經中,並沒有特別的意思,它基本的意思是,「某人說了某些關於將來的事」,就像上帝應許亞伯拉罕的子孫要成為大國,對亞伯拉罕而言,這是上帝對他講的關於他未來子孫的事。但在新約聖經中,「應許」這個字有特別的意義,從聖經原文的字面意義來看,「應許」是兩個字組合起來的,字面直接的意思是「在上面、宣佈」。這個字的意思讓我們看見身為基督徒的現在及未來意義。

我們先看未來的意義。就如同舊約的概念,「應許」這個字跟未來有關,在耶穌談論有關基督徒未來面對神的事情中,最重要的一段聖經是馬太福音二十五章。馬太福音二十五章有三個比喻,聰明的童女、忠心的僕人、山羊和綿羊的分別。這三個比喻都是講最後的審判,不管是童女、僕人;或者是被認定為棉羊或山羊的人,在主人作出最後的判定之前,沒有人知道自己最後的結局是什麼。有好好預備的童女跟馬馬虎虎的童女一樣不知道新郎什麼時候來,他們都一樣期待新郎來的時候,大家一起快樂的參加宴會,沒想到新郎最後不讓馬馬虎虎的童女加入宴會。不忠心的僕人和被劃分為山羊的人也都一樣,不會事先知道會發生什麼事,只有在最後的時刻,他們才發現原來主人最後的宣佈,是根據他們平常的表現。這就是神認定兒女的方法。祂給每一個人相同的機會,祂也不會苛求所有的人要有最傑出的表現,祂要的只是平常自然的表現。

等候新郎的童女,本來就要有當童女該有的預備,領受不同責任的僕人,就要按照主人託付的信任去做,每一個人在世界上都有一樣的機會遇到需要幫助的人,沒有人被強迫著要去多做準備,也不會有人被盯著看是不是摸魚,更不會有人被掐著脖子去幫助別人。這些事上帝讓我們自己決定要怎麼做。

上帝怎麼認定我們是祂的兒女呢?祂不會看我們的家世背景、教育程度,祂也不會用法律的方法,一成不變的判斷我們。祂把祂對我們的心意透過聖經啟示給我們了,然後默默的在上面看著我們。當審判的時候,祂會宣佈出來誰是祂的兒女,誰是外人。這就是祂認定誰是祂兒女的方法。求神幫助我們,我們要緊緊抓住神的「應許」。

 
作者來自/218.166.125.20

上一篇    下一篇    回公佈欄


回首頁

 


── 本公佈欄程式由信望愛資訊中心與高雄醫學大學電算中心共同開發 ──

信望愛全球資訊網