『見證與生命』約翰福音5：30-47
在約翰福音第五章中，作者用十八節的記錄耶穌基督在耶路撒冷城牆，靠近羊門地方有一個名叫畢士大的水池旁邊，醫治好一個躺在褥子上卅八年的病人，卻引起猶太人對祂的逼迫。作者接下去用二十九節的篇幅，記載耶穌從這個事件延伸出來的教訓。一個躺了三十八年的病人，在耶穌的吩咐之下站了起來，而且有力氣搬動自己的褥子，這原本是一件好事，但在猶太人以宗教的角度來看，不管是那個病人或耶穌，都犯了宗教規條中所不許可做的事。耶穌對這些猶太人指控，以上帝所做的事，和上帝所賦予的權柄作為回應，上帝一切的工作都是為了使人得生命，不再被罪所轄制。真正得罪上帝的事情並不是沒有遵守宗教上的教條，而是不願意生命改變過來。上個禮拜我們看見，宗教和信仰其實是兩回事，我們要成為基督信徒，卻不要做基督教徒。
今天我們要看這一章聖經中其他的部份。從31節到47節，耶穌談到人聽（看）到了見證，和得到上帝賜的生命有什麼關係。這段聖經中耶穌談到三種關於祂的見證。
v32-33：『另有一位給我作見證．我也知道他給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裏、他為真理作過見證。』
在耶穌開始傳道之前，施洗約翰先做了預備的工作。他藉著猶太人所重視的禮儀，在約旦河邊為人施洗，但是猶太人當時並不了解施洗約翰的洗禮，和傳統猶太人的洗禮，在本質上是完全不一樣的。猶太人傳統的洗禮屬於潔淨的禮，他們按這舊約時代所傳下來的，認為禮儀上的洗可以讓他們除去靈命上的污穢，而有資格親近上帝。但施洗約翰做的是悔改的洗禮，路加福音3:3說約翰是『宣講悔改的洗禮、使罪得赦．』
在當時猶太人的面前，施洗約翰是講話非常有說服力的人，不只一般平民百姓都來聽他講道，連許多有身分地位的人，也願意到約旦河邊聽他講道，受他的洗禮。當時統治猶太人的希律王，也是施洗約翰的粉絲，馬可福音6:20說：『希律知道約翰是義人、是聖人、所以敬畏他、保護他．聽他講論、就多照著行．並且樂意聽他。』
我們都很喜歡聽正面的，具有積極意義的事，但很可惜的，我們只把這些見證當成故事聽，沒有想到這些故事中的教導，能夠為自己的生命帶來相當程度的改變。像施洗約翰這樣受歡迎的人，他講出來的道是為將來耶穌的工作做預備，要讓人明白靠自己並沒有辦法脫離罪的影響。但那一個世代的大部分猶太人，包括希律王在內，後來不但把施洗約翰殺了，也把耶穌釘在十字架上。可見聽見證是一回事，得到上帝應許的生命又是另一回事。
看到人用行動活出來的見證，比聽到人用嘴巴講的見證有更大的影響。耶穌在36節說：『但我有比約翰更大的見證．因為父交給我要我成就的事、就是我所作的事、這便見證我是父所差來的。』耶穌比約翰更大的見證，就是祂所做的事，耶穌做的事有兩種是特別吸引人的，一種是能夠給人好處的事，包括醫病、趕鬼、行神蹟在內，當他用水變成酒時，剛跟隨他的門徒就信了他、當他醫治好住在迦百農大臣兒子的病後，大臣全家也都信了他。耶穌做另外一種吸引人的事，是做和別人不一樣的事，耶穌在撒瑪利亞改變一個婦人的生命，這事傳開後，許多撒瑪利亞人看見這婦人的改變而信了耶穌。
耶穌在耶路撒冷，有人把用一個行淫被抓的婦人來問耶穌，要不要用石頭打死她，耶穌用猶太人沒想到的方式，用赦免代替刑罰對待這婦人。耶穌所做的事吸引各種不同的眼光，不管是為了從祂得好處的人，或者因此反對祂的人，我們看見行動上的見證，也不能叫所有的人得到生命的改變。
最近陪讀班新來了一對兄弟，他們是學校的輔導老師轉介來給我們的，他們的輔導老師是資源班的老師，所謂「資源班」是專門為那些在學習上有困難的孩子預備的，這些孩子大部分學業成績都很差。這一對兄弟來的第一天，他們的媽媽也一起來，陪在旁邊看他們寫功課。我趁這個機會了解一下這兩個孩子的狀況，問這個媽媽有沒有讓他的孩子補習，這個媽媽說老大已經補數學一、兩年了，我問這孩子上一次數學考幾分，這孩子吞吞吐吐的說不出口，他的媽媽在旁邊幫他講出來了。分數真的很低。
我問那個孩子，你覺得補習對你有幫助嗎？這個孩子的媽媽說，只要有補就應該有幫助啊！我馬上反問她，這個孩子的分數為何會這麼低？這個媽媽說不出話來。後來我又問他們放學回家後都在做什麼？兩個孩子和媽媽異口同聲說：「看電視。」
我相信這母子三人都非常想要進步，他們接受學校的資源班幫助，也花錢到外面補習班上課，現在又經過學校輔導老師的介紹到我們教會陪讀班來，他們真的有要進步的心，但是我還是很擔心他們是不是真的會進步，因為他們在表面行動上學習別人的見證，但在生活作息上還沒有想到該做改變。
除了別人的見證、和行動上的見證之外，今天這段聖經還提到另一種見證。39節說：『你們查考聖經．因你們以為內中有永生．給我作見證的就是這經。』
對猶太人來說，聖經是他們的價值核心，雖然經過歷史的發展，他們在聖經以外還加上許多口傳教訓和解釋性的經典，但他們絕對不會去改變聖經的內容，因為他們認定聖經是上帝的啟示，可以做為他們人生的準則。耶穌說，為祂做見證的就是聖經。聖經是上帝啟示的真理，所以39節的意思是，聖經印證了耶穌的教訓就是真理。雖然猶太人如此高舉聖經，但很可惜的是他們注重聖經中的律法，而忽略了上帝透過聖經的啟示，要造就出來的是合上帝心意的人。
最近看到一本關於教育的書，裡面提到一個心理學的理論，這個理論很適合拿來檢視我們自己，問自己是否在追求律法主義的信仰，還是追求成為一個合上帝心意的人。這個理論叫做「道德發展的六階段」，把人的道德感分為六個層次。第一個層次是為了不被處罰而守法，從另一個角度看，人是因為害怕才守法的；第二個道德層次，是想要得到獎賞才做好事；第三個層次是，為了取悅某人而做事；第四、為了不違背大家都同意的規則；第五、基於愛心去體貼別人的需要；第六、有自己的行為準則，而且能堅持到底。
如果用耶穌醫治那一個病了三十八年的人做例子，耶穌不因為那天是安息日而不去做這件事，而且他也知道當他做了這事以後，將會被猶太人找麻煩，他很清楚上帝看重人的生命比安息日的律法還要重要，這是屬於最高的道德階段。而逼迫耶穌的猶太人，他們也有很好的道德水平，不過他們可能因為害怕被上帝懲罰，也可能是因為其他猶太人都守這樣的規定，他們認為這些律法都該好好遵守著。
不過有很好的道德水平，不一定會有很高的道德表現。只有清楚了解上帝對自己生命有什麼心意的人，才會有最高的道德表現。
第二次大戰期間的德國，在希特勒強力施壓下，大約有二千間教會與傳道人，寫信簽名支持希特勒出兵東歐的政策，和消滅猶太人的計劃，這些教會被德國政府表揚為愛國守法的教會。但是有大約四百間教會的牧師，一九三三年聚集在一個叫巴門(Barman)的教會舉行神學會議，會議後發表「巴門神學宣言」。這個宣言的第一條說：「聖經是唯一上帝的話，不論是生、死，我將永遠遵從。」第五條說：「教會沒有義務替政府宣揚政策，但有義務和責任宣揚聖經的教訓與耶穌基督的主權。」這個神學宣言很清楚的表明，這些教會和牧師反對希特勒逼迫教會順服政府的政策和態度。於是這些教會和牧師，在大戰期間遭受很殘酷的迫害，有不少傳道人、信徒被蓋世太保抓入監牢嚴刑拷打，甚至槍決，這些教會被關閉沒收，改成軍品倉庫。
一九三九年初，潘霍華被邀請去美國講道，但在旅途中他想到自己國家的情況，心裡一直不安，決定回去德國。有很多人擔心他回德國後會被逼迫，勸他留在美國，但潘霍華說：「我必須與德國的基督徒一起度過國家歷史上最艱難的時刻，否則，我就沒有權利參與未來，戰爭結束後德國基督徒生活的重建。」
一九三九年七月中，潘霍華經倫敦返回德國，開始參與反抗希特勒的地下運動，甚至和一群人準備謀殺希特勒，他認為希特勒就像一個發瘋的司機，在熱鬧的街上超速開車，橫衝直撞，壓死許多人了，要阻止更多的人死亡，只能趕緊把他殺死。後來暗殺計畫洩漏出去，潘霍華被蓋世太保捕捉，關在監獄中兩年多，在一九四五年四月九日的清晨被處死，離歐戰結束不到一個月。潘霍華死的時候只有三十九歲，對他的政府來說，他是死於背叛政府，但在上帝和全世界的人眼中，他是為真理、正義和許多無辜的人犧牲的。
我們羨慕有成就的人，也佩服他們的好見證，但是我們的羨慕和佩服常常只留在觀眾席上，我們不願意為了上台而努力、怕被人看到太多的不完美，或者害怕表現得不夠好，我們只要求自己做一個守規矩觀眾，結果在別人上台領獎的時候，我們在心裡面嘀咕說：「我可以做得比他更好，只是我沒有出來而已。」
上帝很樂意我們的生命改變過來，也很願意把生命中各樣的獎賞給我們。所以他把各式各樣的見證放在我們周圍，叫我們不單單看到別人的見證，更要自己得到這樣的生命。
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標題／20080406大安堂主日證道 
