『不要怕』約翰福音6：16-40
「害怕」是人類很普通的心理反應，太過於害怕而引起身體上的問題時，在醫學上叫做「恐懼症」，「恐懼症」的種類不計其數，任何東西出現或事情發生都有可能引起人的「恐懼症」。心理學說，恐懼症的原因大部分跟幼年時的經驗有關，如果小時候曾經有過不愉快的經歷，或多或少會造成長大以後的「害怕」。我小時候曾經騎腳踏車被狗追，很不幸的，當時我小小的兩條腿加上兩個輪子，沒有比一隻四條腿的狗跑得快，左腳的小腿被狗很狠的咬了一口血流如注，到現在看到狗，還有相當程度的害怕。
有一種害怕是沒道理的，幾乎所有的民族都有他們自己流傳的鬼故事，但是到底有多少鬼故事是真的，沒有人知道，大家都是聽到發生在別人身上的鬼故事，自己從來沒有經驗過，只因為聽多了，也變得很怕鬼。馬克吐溫曾經講了一句話說：「我不相信有鬼，但是我怕鬼！」
我們今天所看經文中的神蹟，通常解經書有兩種說法，一種把這個神蹟稱為「耶穌平靜風浪」，另一種的說法是「耶穌在海面上行走」。除了路加福音之外，這個神蹟在三本福音書都有記載，但約翰福音描述門徒看見耶穌時的反應，和馬太、馬可兩本福音書不大一樣。在馬太和馬可福音中都說，當門徒正在風浪中辛苦的控制著船，看見海面上有一個人向著他們走過來時非常害怕，以為是「鬼怪」，但約翰福音沒有提到這點。
約翰福音的對象，主要是受過希臘文化教育的人，雖然希臘文化中有許多神話故事，但希臘文化的思想是強調理性的，在四本福音書記載耶穌所行的神蹟當中，一共有五件趕鬼的事，在約翰福音中連一件也沒有記載，可見約翰福音的作者，特意不談這類的事。不過不相信鬼的人，在理性的思考中，也會有害怕的事，甚至比怕鬼的人，還有更多害怕的事。
如果我們把約翰福音6章16-21節這段內容去掉，完全不會影響約翰福音第六章的完整性。把五餅二魚的神蹟，直接接到關於存到永生食物的教導，整個記載的內容完全是連續的。約翰福音的作者，既然已經避免記載耶穌所有趕鬼的事蹟，為什麼還要把耶穌在海面上行走，這件很難通過理性思考的事，放在這裡呢？按照上下文的關連性來看，我們只有一個解釋，就是約翰福音的作者要傳遞的信息就是「不要怕」。
耶穌的門徒參與五餅二魚的神蹟之後，就和耶穌分開了，聖經告訴我們，耶穌為了躲避群眾而單獨的避開，耶穌的門徒搭船往加利利海的另一邊去，很可能是為了轉移群眾的注意力，但這個計畫並沒有成功，群眾找不到耶穌，也知道耶穌沒有和他的門徒在一起，卻估計到耶穌總要和門徒會合的，於是趁著有船靠近了，就搭那幾隻小傳找到了耶穌。
耶穌的門徒和迫切找耶穌的群眾，代表兩種害怕。耶穌的門徒知道耶穌是有計畫的，他們跟著耶穌的計畫行動，卻在行動的過程中，因為遇見突發的事而害怕；群眾急著把耶穌找來當他們的領袖，猶太人期待一位先知出現，當他們亡國後就渴望這個先知來拯救他們，現在看見耶穌行了神蹟，又醫治病人，又餵飽他們，所以他們認定祂就是那要到世間來的先知，他們害怕失去這個有能力的人。
我們來看耶穌門徒的在「害怕」什麼。根據馬可福音第六章記載，耶穌餵飽五千人之後，就吩咐門徒先離開，祂自己到約定的地點和他們會合。當門徒快要到達的時候，忽然天氣變了，海面上開始翻騰起來。這段路程不算長，沒有人預料到會狂風大作波濤洶湧。對幾個原本就是漁夫的門徒來說，這種情況應該是有經驗的，只不過天氣變化來得太快了，正當他們忙著把船靠岸時，看見了一個無法想像的景象，在不平靜的海面上有一個人，向著他們走過來。這些漁夫不怕風、不怕浪，卻因為看到一個沒有看過的景象而害怕。
門徒和打算找耶穌做王的群眾比較起來，更清楚自己的目標是什麼，因為他們比群眾更認識耶穌。雖然後來有不少跟隨耶穌的人不再跟隨了，但耶穌的十二個核心門徒，並沒有隨著失望的群眾離開耶穌。只不過這些已經為自己人生定好位的門徒，面對不可知的狀況仍然會「害怕」。
人的生命中有很多不可知的狀況，隨時都有可能發生，即便是已經規劃好自己人生目標的人，遇到自己無法掌握或理解的狀況時，免不了會害怕。在雅各書第四章中有一段話，論到我們面對生命中無法掌握的事，要存著什麼樣的態度。
『你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。」其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」』（13-15節）
這段話告訴我們，我們可以為自己定目標，但是要先明白我們生命的真相是什麼？我們的生命不但短暫，而且就如同雲霧一樣的，會被環境中的風給吹散了。面對這樣不穩定的人生，我們只能到主面前，對主說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」要克服人生中的意外所引起的害怕，唯一的辦法就是設定主願意我們有的目標，這種目標不一定非要我們做什麼不可，上帝給我們很大的彈性來為祂活，但祂要我們只有一個方向，這個方向是可以叫我們得到永生的。
我們從約翰福音六章的25-40節，耶穌和那些期待耶穌做王的群眾對話中，可以看見另外一種害怕，這種害怕是因為肉體得不到滿足而產生的。
耶穌勸這些纏著祂的群眾，要追求得到能「存到永生的食物」，他們問耶穌要怎麼追求呢？耶穌給他們的答案是「相信祂」。但群眾的想法仍然專注在屬世界的層面中，他們吃過耶穌以五餅二魚的晚餐，以為這些食物就像當年摩西在曠野，讓百姓吃到的嗎哪一樣，是那種不需要辛苦工作就可以獲得的食物。因為五餅二魚神蹟追著耶穌來的人，他們專注在肉體的滿足上，這是屬世界的人所追求的。
追求肉體的滿足不單單是今天的世界才有的事，在主後六十年以後的幾年之間，羅馬帝國社會追求奢華的風氣到了巔峰，越是有錢的人，越去找稀有的東西來當食物。我們華人有錢的，在宴會中如果不吃魚翅、燕窩、熊掌之類的東西，就顯示不出高檔來。羅馬帝國時代有錢人，他們在宴會中要吃孔雀腦、夜鶯舌頭，要多少隻孔雀和夜鶯才能做出這兩道菜？
歷史學家告訴我們，在羅馬帝國最奢華的時代，有錢人為了享受口腹之慾，他們的肚子已經脹得滿滿以後，再也塞不進任何食物了，他們就吃一種會引起嘔吐的藥，把腸胃裡的東西全部吐光了，好繼續享受他們的美味食物。羅馬帝國很會拼經濟，他們的方式就是去侵略其他的民族，搜括被征服者的財物，奴役這些戰敗者的百姓。不是今天的社會才有越來越嚴重的Ｍ型化現象，其實早在兩前年前的羅馬帝國，就是這樣的社會了。
羅馬帝國政府拼出來的經濟成果，就是造成社會追求肉體滿足的風氣，這種風氣是後來導致羅馬帝國滅亡的原因。那些靠著武力侵略別人而發財的軍人，後來都變成了有錢人，他們也嘗到了有錢人生活的滋味，整個羅馬帝國的軍隊開始軟弱了，當北方蠻族的勢力開始興起時，羅馬軍隊已經不能打仗了。
那些追著耶穌來的群眾，他們期待耶穌可以滿足他們在食物上的需要。這是一種「速食文化」，最近教會附近新開了一家以海鮮做材料的速食店，昨天我想趁著剛開幕有優待去買來嚐嚐看，下午兩三點中去的時候，看到排隊的人把整個店門口擠滿了，我就放棄了。走回教會時，發現其他的餐廳都沒什麼人，大概人都被那一家新開張的店給吸走了。
不要把我們的信仰建立在「速食文化」的基礎上。所謂「速食」是指快、容易飽食、容易有滿足感，但卻不一定健康，長久可能對身體反而造成傷害。那些尋找耶穌的群眾，原以為可以繼續得到他們所期待的，但後來他們失望離開了，因為耶穌要他們用一生的生命去建立他們與上帝之間的關係，而不是一時性「神蹟」的感動。
上個禮拜師母去參加一個師母女傳道退修會，她回來以後跟我分享，遇到一些很熟的同工，他們在不同的教派中服事。這些師母或女傳道的共同點就是，教會都不大，傳道人都服事得很辛苦。有一個教會的師母分享，他們的教會在一年中離開了二十幾個人，最主要的原因是有從別的教會轉來的會友，帶進了一些新鮮的作法和看法，但不久之後開始出現不滿的聲音，抱怨為什麼自己的教會不像某某教會一樣，於是在教會中開始有了裂痕，一整批的人後來跑去他們所期待，能夠得到滿足的教會了。
上個禮拜三，我安排陪讀班的小朋友午餐吃Pizza，我原本打算禮拜五，他們考完試才給他們吃的，後來因為幫忙固定禮拜三預備午餐的高媽媽去大陸探親了，師母又那一天去參加退修會。我就用事先鼓勵他們認真預備考試的理由，改在禮拜三給他們吃。那一天，吃午飯的孩子比平常多，但吃完飯以後留下來唸書的孩子，卻比平常少了一些。吃過飯要離開，沒留下來預備考試的孩子，跟我說：因為明天考試，老師沒有給功課，就不留下來了。
當我們面對世界的「速食文化」，會感到許多的無奈，人會害怕環境中激烈變化的未知數，也會害怕沒有享受到某些物質，卻不擔心將來。對基督徒來說，我們將來不在這世界，耶穌說：『不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力。』願上帝幫助我們，不要害怕失去屬於世界的東西，也不要害怕生命中的波折起伏。
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標題／20080420大安堂主日證道 
